優(yōu)雅地面對生死

　　我非常尊重的一位教授，最近走到了生命的一個艱難的關(guān)口：他的妻子得了癌癥，動了幾次手術(shù)后還是離開了人世。我是在校報上讀到他寫的悼念文章才知情的。文章寫得感人至深，讓我唏噓不已。他對妻子的那份摯愛，他妻子面對死亡的那份“安靜”，用“死如秋葉之靜美”來形容一點(diǎn)也不為過。夫妻一場，難得如此相互理解、心心相印，更難得的是他們有完全契合的價值觀念，共同安排了別具一格的“告別儀式”，沒有悲悲切切，有的是他們曾經(jīng)的浪漫，和對死亡的真正理解和超脫。境界、學(xué)養(yǎng)在他們身上得到了最好的體現(xiàn)。敬意之余，忍不住想談?wù)勊劳鲞@個話題。

　　我也是一個進(jìn)入老境的人了，死亡是一個經(jīng)常在腦海中出現(xiàn)的題目。通常，大多數(shù)人都竭力回避死亡這個事實，對死亡采取諱莫如深的態(tài)度，忌諱說“死”。可一旦你發(fā)現(xiàn)，死亡就在眼前，是你自己的而不是別人的可能性時，你會有怎樣的表現(xiàn)？據(jù)醫(yī)生說：這些人“大多沒有思想準(zhǔn)備，忽然面對，基本都崩潰了。哭的、鬧的、求的……什么樣的都有”。央視主持人白巖松說，他覺得，對中國人來說，其中有一堂課一直沒有很好地上過，就是關(guān)于告別這個世界，或者說關(guān)于死亡。他認(rèn)為，在中國，死亡 “被徹底地恐懼化了”，這也是遺體捐贈者過少的原因之一，對此我深有同感。

　　說到對死亡的恐懼，在名人中我想到歌德。在歌德的一生里，他對身邊的人的疾病和死亡一再表現(xiàn)出回避的態(tài)度，一旦親近的人生病或去世，他就以寫作為名，躲在其他地方，并且不按自己平時嚴(yán)格的寫作節(jié)奏來寫，而是加快節(jié)奏。他說：為了讓自己堅持住，我必須強(qiáng)制自己寫作。他甚至還多次把臥床作為逃避的策略，他說自己不愿看到將會使他擺脫不掉的那些情景。在他妻子生命的最后兩周，歌德就躺在另一間房間里“生病”，醫(yī)生每天對外發(fā)布他們兩人的病情通報。妻子一去世，他的病立即就好了。

　　我想，這也許就是對死亡的恐懼吧？歌德的一位友人如此感慨：“歌德成功地回避了死亡。他如此成功，讓人感到冷漠無情。 ”歌德的另一位好友深知他的這一顧忌，臨終前，她特意囑咐不要讓出殯行列經(jīng)過歌德的屋前。在葬禮進(jìn)行的過程中，歌德留在家里，閱讀雨果的著作……但是當(dāng)一位親密的朋友向歌德來描述葬禮時，他突然哭起來。也許，我們不能過多地責(zé)備他，他也有常人的，甚至比常人更脆弱的感情。美國女作家桑塔格是離我們更近的名人，她曾經(jīng)對女助手說：“誰說我們必須像別人那樣生活？ ”但當(dāng)她的身體被癌細(xì)胞占據(jù)，她終于對兒子承認(rèn)：“這次，這輩子頭一次，我不再覺得自己與眾不同了。 ”是啊！在死亡面前，一切都平等了，唯一有可能不同的就是對死亡的態(tài)度——能否平靜，乃至優(yōu)雅地離去。

　　我常常在想，我們的一生與親人、朋友和同事分享著這個世界上的很多事情，可終于有一件事情是無法與他們分享的：作為個人，必須獨(dú)自面對死亡，必須一個人走向自己的終點(diǎn)，孤零零地，就像每個人只身來到這個世界一樣。如果把這一點(diǎn)想透，是否會少一些恐懼？

　　我記得日本作家深澤七郎在1956年寫過一篇小說，是關(guān)于老年人走向死亡，為年輕人留出位置的故事。小說是依據(jù)日本長野縣一帶曾經(jīng)存在過的一種古老習(xí)俗寫成：老年人不論男女，年過七十后就要被人背到深山老林，任其自生自滅。書中描述了一個叫阿玲的69歲的婆婆。她為進(jìn)山悉心做著準(zhǔn)備。其中一個細(xì)節(jié)很令人震撼。她已到了進(jìn)山的年齡，卻依然有一口好牙，這讓阿玲婆感到羞恥，仿佛她還在與兒孫爭食。她就在石臼上面磕掉了自己的兩顆牙。 “進(jìn)山”本來是習(xí)俗規(guī)范，在阿玲婆那里變成了內(nèi)心的自覺要求，是她生命和人格的升華：死亡不是一件缺陷，而是一次精神上的超越。她對親人綿綿不盡的心意，盡在不言中。人們在她“留”下來（“空”出來）的世界中繼續(xù)生活著，這難道不是一種境界？

　　一個人的謝世之美，源自其至純至凈的心靈。能以優(yōu)雅的姿態(tài)謝世，那他或她生前一定也活得優(yōu)雅。（柳延延 上海師范大學(xué)哲學(xué)系教授）