連綿的幾天春雨，遠(yuǎn)在臺灣雪山山脈主陵線上的泰雅族司馬庫斯部落，沉浸在一片怒放的山櫻之中。

　　上午8點(diǎn)，優(yōu)繞依將(YurawIcyang)、拉互依·倚祘(Lahuy)和他們的族人們一道準(zhǔn)時(shí)集合，開始分配工作。

　　優(yōu)繞依將很認(rèn)真地登記族人的出勤率，如果加入了共同體的族人無故缺席，一天將被扣1000元(新臺幣，下同)，如果酗酒誤工，一樣要被處罰。

　　在這個(gè)被稱為“黑色部落”的偏遠(yuǎn)山區(qū)，最主要的工作內(nèi)容就是接待來自各方尋幽探奇、瞻仰神木的游人。自從1993年發(fā)現(xiàn)臺灣第二大神木(樹齡約2500歲的臺灣紅檜)，隨之而來公路也修通到了這里，司馬庫斯原本單調(diào)而貧瘠的生活開始發(fā)生了很大的變化，越來越多的游客愿意忍受四五個(gè)小時(shí)的山路顛簸，涌入這塊曾經(jīng)與世隔絕的寧靜土地，他們帶來了人氣，帶來了金錢，也帶來了變化。

　　部落第一個(gè)碩士拉互依

　　32歲的拉互依是一個(gè)非常有魅力的年輕人，言談風(fēng)趣而充滿智慧。

　　拉互依是部落頭目倚岕·穌隆(IcyehSu-lung)的兒子，也許因?yàn)檫@樣特殊的原因，中學(xué)就被送到了臺北上學(xué)，并在臺中的靜宜大學(xué)取得生態(tài)學(xué)碩士學(xué)位后，帶著來自另一個(gè)原住民部落的女友返回了家鄉(xiāng)。

　　“ 我是部落發(fā)展協(xié)會的秘書，也擔(dān)任教育文化部長。”拉互依的“教育文化部長”頭銜不是說說而已，他在新光“國小”司馬庫斯實(shí)驗(yàn)分班兼職族語老師，每周兩節(jié)課，教一到六年級的總共10個(gè)孩子泰雅語課程。在拉互依看來，講母語是維系一個(gè)部落主體性的最重要形式。四年前，拉互依在完成他的碩士論文口試時(shí)，全程以泰雅母語陳述，再由他的堂哥尤勞譯成漢語。為了見證部落第一個(gè)碩士的誕生，所有族人專門休工一天旁聽。

　　“不僅僅學(xué)習(xí)族語，我們還爭取到每周有8堂課可以上泰雅文化課程，分別是民族生態(tài)學(xué)、木雕編織、民族樂舞等。”拉互依自己編教材，從聽說讀寫下手，已完成了用泰雅語撰寫的繪本。

　　拉互依認(rèn)為，雖然泰雅語教材的編纂很重要，但教育絕對不是單純的依靠書面教材，過去泰雅文化的傳承從來就不是透過紙本，日常生活就是教材，跟著父親去打獵，慢慢學(xué)習(xí)山林的智慧，隨媽媽去采野菜，就會了解植物生態(tài)知識。

　　“再多文字形容，都比不上親身嘗試，這就是泰雅文化的生活智慧。”拉互依堅(jiān)定地說。

　　年輕的長老優(yōu)繞依將

　　與拉互依的幽默詼諧相比，39歲的優(yōu)繞依將顯得沉穩(wěn)了許多，他是司馬庫斯部落發(fā)展協(xié)會的總干事，也是部落年輕的長老。導(dǎo)報(bào)記者在部落的兩天采訪中，見到他還扮演過許多角色：給我們進(jìn)行凈身祈福儀式的司儀(原本主持這項(xiàng)儀式的部落頭目倚岕·穌隆因病在臺北住院)，為部落老人建造木屋的木匠，與我們探討部落生存模式的學(xué)者。

　　優(yōu)繞依將自小很少離開部落，但他以自己沒有受到外面文明的污染為榮，在他的觀念中，來自祖先的傳統(tǒng)智慧，才是這個(gè)部落生存的根基。“泰雅族人有自己的生存智慧，泰雅傳統(tǒng)文化教育才是最重要的。”優(yōu)繞依將說。

　　對于部落有的孩子出去讀書之后，就留在了山外的世界，優(yōu)繞依將不僅不解，甚至有點(diǎn)憤憤不平：山里的生活平穩(wěn)安定，有了旅游的收入，族人的福利也都照顧到了，這難道還留不住年輕人的心，為什么要去外面承受挫折？

　　為了保護(hù)好自己祖先賴以生存的這片山林，當(dāng)部落一年的觀光純收入達(dá)到3000萬元時(shí)，部落發(fā)展協(xié)會的長老們做出了一個(gè)讓人頗感意外的決定，要在兩年內(nèi)，將外來游客的接待規(guī)模從350人降至250人，因?yàn)椋�過多的游客已經(jīng)讓部落原本就稀少的人手不堪重負(fù)，而他們又不愿意到外面去請人。同時(shí)，越來越多的游客，也難免影響到自然環(huán)境的保護(hù)。“我們要保護(hù)好這片土地，不能被金錢控制、奴役。”

　　“希望司馬庫斯部落成為泰雅文化的堡壘。”優(yōu)繞依將說，“過去我們沒有文化自信，如今的司馬庫斯，正在回歸泰雅傳統(tǒng)精神之美。”

　　大山深處的“共產(chǎn)主義”

　　相較于在別處也可以看見的神木，司馬庫斯部落共享共榮的“共產(chǎn)主義”生活模式，也許更引發(fā)外人的關(guān)注與思考。

　　早前，司馬庫斯部落一直奉行泰雅族人的傳統(tǒng)，過著一種共有制的生活，只不過，那個(gè)時(shí)候沒有制度的架構(gòu)，也沒有文字的契約。當(dāng)時(shí)，部落跟外界幾乎沒有聯(lián)系，族人很少接觸貨幣，為了一袋生活必需的鹽，不得不拿出祖輩傳下來的珍貴織品。

　　隨著神木的發(fā)現(xiàn)和道路的修通，原本寧靜的深山走上了文化生態(tài)觀光旅游之路，但隨之而來的利益紛爭和內(nèi)部沖突，卻讓族人陷入了集體的迷失。優(yōu)繞依將長老說：“ 以前，不管是誰抓到山豬，一定切成一塊塊，分給部落每一個(gè)人共享，這就是泰雅族人的生活精神。不過，有觀光客進(jìn)來后，部落族人就開始競爭，大家有了資本主義的概念后，感情慢慢弱化。三四年以后，我們覺得這個(gè)不是我們要走的路。”

　　“為什么祖先可以彼此分享小米、山豬肉，如今我們卻不能分享貨幣？”2004年，經(jīng)過集體商議，司馬庫斯部落回歸了一種共享共榮的發(fā)展模式，建立了“部落公約”和“Tnunan的規(guī)范”。

　　TnunanSmangs共同體，選擇泰雅語“Tnunan”命名，其意義在于“編織的過程中，要把每一條細(xì)線緊密結(jié)合，才能織出美麗的作品，用以期許所有族人能夠有‘齊心合一’、‘永續(xù)’、‘分享’的精神，共同創(chuàng)造美好的生活與未來”。

　　到目前，整個(gè)部落有80%的族人加入共同體，包括28個(gè)家庭，近150人。在這個(gè)共同體中，土地是共有的；每天早上8點(diǎn)，部落族人開始集合、分配一天的工作，中午所有的族人一同在餐廳免費(fèi)用餐；無論年齡、學(xué)歷、職位，每個(gè)勞動力領(lǐng)取14000元的平均月薪。

　　部落還有一套完整的福利分配制度，貫穿于每位族人的生老病死。孩子出生后，每個(gè)月有4000元補(bǔ)助，自小學(xué)到碩博士，學(xué)雜費(fèi)和生活費(fèi)由部落共同基金擔(dān)負(fù)；每個(gè)成年人都有20萬元建房補(bǔ)助，結(jié)婚還補(bǔ)助20萬元、5頭豬、40桌飯菜；退休之后，每人每月還享受3000元補(bǔ)貼，看病醫(yī)療費(fèi)用全報(bào)銷……

　　讓優(yōu)繞依將和拉互依都感到遺憾的是，部落還有5個(gè)家庭沒有加入共同體，在不久的將來，司馬庫斯的“共產(chǎn)主義”，會更加完美嗎？(《海峽導(dǎo)報(bào)》)

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